Expériences, émotions et empathie face aux connaissances

La promotion 2020 du master CCST s’est frottée à une controverse ancrée sur le territoire des Alpes – et même au-delà : la cohabitation entre le loup et le pastoralisme.

Un peu d’histoire pour commencer: le loup traîne avec lui une réputation d’animal dangereux pour les humains et le bétail depuis très longtemps. Exterminé dans les années 1930 en France, sa population a de nouveau augmenté ces dernières années (en 2018, l’ONCFS estimait le nombre de loups à environ 500 en France). Les migrations de populations de loups d’origine italienne expliqueraient ce retour dans les Alpes.

Le loup est une espèce protégée par la Convention de Berne (1979). Or, avec l’augmentation du nombre de loups dans certains territoires, les attaques sur le bétail, notamment ovin, se multiplient et les tensions montent entre les différent·e·s acteur·ice·s des territoires concernés. Cette controverse prend ainsi de l’ampleur depuis quelques années. L’exaspération des éleveur·euse·s étant à son comble face au manque de réponses, les réactions à cette controverse sont épidermiques.

Dans ce rapport, nous avons décidé d’aborder les places respectives des arguments rationnels et des ressentis dans les arguments écoutés, afin de montrer quelle place l’empathie peut y prendre et comment elle peut désamorcer les tensions liées à cette controverse. On parlera donc des techniques d’opposition classiques en rhétorique qui mènent à la polarisation du débat, avant d’aborder l’importance de la légitimité des acteurs et la question de la rationalité des arguments.

1. LES STÉRÉOTYPES POUR POLARISER ET METTRE À DISTANCE

Pendant une semaine, au coeur du massif de Belledonne, dans la Vallée des Huiles, nous avons pu écouter les différents points de vue sur cette controverse – venant d’éleveur·euse·s, de journalistes, de naturalistes, d’institutionnel·le·s, de politiques. Chacun – y inclus nous-mêmes – possède des intérêts, un éclairage propre sur cette controverse et des arguments permettant de défendre son point de vue sur la question. Selon les articles de presse lus pendant la préparation du workshop, les éleveur·euse·s veulent pouvoir tirer sur les loups ; les naturalistes ne veulent pas de tirs sur les loups ; les élu·e·s veulent concilier leurs intérêts électoraux et proposent des solutions provisoires… Les arguments ne se répondent pas, le dialogue est rompu et le débat polarisé entre les différents milieux impliqués (agricole, politique, urbain…).

“Alors en 10 ans j’ai été confronté une petite dizaine de fois au loup. Chaque rencontre est un mélange d’émerveillement et de défense. Le loup est un animal magnifique et très intelligent, mais en tant qu’éleveuse de brebis je ne peux qu’être sur la défensive quand je le vois.” – Jennifer CHRISTOPHE, du GAEC de pierre, écrit le 6 décembre 2019 à Saint Geniez.

En première approche, au cœur du territoire, nous avons pu voir que les avis ne sont pas aussi polarisés que prévu. Certain·e·s éleveur·euse·s trouvent en effet naturelle la présence du loup et ne sont pas fondamentalement “contre”; ils supporteraient quelques attaques parsemées dans le temps, mais pas la situation actuelle où certains troupeaux sont prédatés tous les jours, où des brebis sont blessées gravement en nombre ou dérochent. Ce qu’ils pointent du doigt, c’est plutôt la lenteur des administrations, les réponses non adaptées comme l’obligation d’adopter des patous, réponses quine font que les pousser dans leurs derniers retranchements en aggravant leurs conditions de travail – et de vie-, déjà peu reluisantes. Le fait qu’il y ait aussi une notion de temps de réponse très long des institutions comme la MSA explique l’exaspération des éleveur·euse·s, et donc la prégnance dans les médias d’opinions plus tranchées que celles développées lors d’un débat posé, avec des acteur·ice·snon impliqués directement – comme nous.

Ces stéréotypes – les éleveur·euse·s veulent massacrer tous les loups jusqu’au dernier, les urbain·e·sbobo-écolos ne comprennent rien et prennent le loup pour une peluche, les élu·e·s ne veulent rien d‘autre que se faire réélire… participent à cette tension dans les débats, qui peut aller jusqu’aux altercations physiques. Ils servent à caricaturer “l’adversaire” et ses positions; c’est précisément le paralogisme de “l’épouvantail” ou de “l’homme de paille” utilisé en rhétorique. On discrédite facilement la partie adverse du débat en brossant un portrait exagéré de ses revendications (Schopenhauer, 1998) . C’est une stratégie qui s’avère stérile ici car elle mène à la rupture des liens et dialogues sociaux dans cette controverse.

Dans ce cas, quelles solutions seraient envisageables pour renouer un dialogue à la fois critique et constructif entre les différents acteurs du territoire ?

2. LA PLACE DOMINANTE DE LA RATIONALITÉ

Un reproche fait aux différent·e·s acteur·ice·s, souvent survenu durant la semaine, était le manque de rationalité des arguments de chacun·e face à la controverse. La rationalité est un concept servant à définir et mesurer la capacité de raisonnement. Ce qui est d’ordre de la pratique est alors raisonnable. Et ce qui est de l’ordre des connaissance est ce qui est rationnel. Ici il était plus souvent sujet des méconnaissances de chacun·e qui les rendaient alors irrationnel·le·s.

Le rationalisme est opposé aux croyances et est valorisé pendant le Siècle des Lumières avant d’en être la base appuyée pour former la discipline de l’économie. Lorsqu’il s’agit de recherche scientifique, surtout de nos jours la rationalité est un facteur très important. Elle est vue comme absolue, comme seule valeur valable et acceptable pour argumenter des concepts, des théories.

C’est à travers les travaux de Max Weber, que ce concept va être élargi et mieux défini dans un contexte sociologique. Ainsi il pose le principe de l’individualisme méthodologique pour remonter aux “raisons” individuelles, qui sont à distinguer de la Raison. Ces raisons sont la source de ce qui fait sens pour les individus. Elles donnent une signification et une direction à leurs actions. Il définit alors quatre rationalités possibles de l’action sociale :

  • –  La rationalité instrumentale, aussi dite rationalité en finalité, prescrit les objectifs et les moyens les plus favorables aux buts poursuivis. Il en est pour l’acteur-ice d’atteindre ses buts fixés avec l’efficacité optimale, ou de croire qu’iel en est le cas grâce aux informations dont iel dispose.
  • –  La rationalité axiologique, ou rationalité en valeur, qui dirige les actions par des valeurs retenues de manière subjective comme des raisons légitimes ou des fins ultimes pour agir. La personne ne se préoccupe alors pas des résultats de ses actions, ni des moyens utilisés pour arriver à ses fins. Iel recherche la valeur pour ce qu’elle est : la justice pour la justice, le beau pour le beau…
  • –  Et enfin Weber définit la tradition (obéissance à la coutume) et l’émotion (activité affective qui se développe sous l’emprise d’une émotion ou d’une passion) comme les deux dernières rationalités. Celle-ci sont présentés par Weber comme des types idéaux qui sont irrationnels et mécaniques. Ces actions sociales créent des formes de relations sociales et se pérennisent autour d’activités et d’institutions différenciées.

D’après Weber, chaque individu agit selon différentes rationalités. Il semble même établir une échelle de valeur entre les actions: le degré le plus conscient, le plus raisonnable et le plus maîtrisé de l’action humaine est celui de la rationalité instrumentalisée.

2.1. La rationalité pour discréditer l’autre

Comme nous le décrivons depuis le début de ce dossier, la controverse est complexe. Ce n’est pas simplement de classer chaque argument d’un acteur dans les catégories pour ou contre. Une multitude de vécus et de points de vue nuancés prennent part au débat. Mais malgré cela, la position pour/contre est souvent présentée afin de discréditer l’autre. Elle est vue comme non neutre, non rationnelle par l’opposant. C’est aussi une arme facile pour contrarier la rationalité de l’expérience de la personne. Or comme discuté lors de la semaine du loup, la neutralité peut être une posture très mauvaise pour une personne face à une controverse. En effet, elle peut être vue plus forte car elle ne remet rien en cause. Ceci donne presque une posture d’irresponsable pour les écologistes et, ainsi appuie la souffrance vécue par les éleveurs et les berger-e-s. Ils sont alors en position d’opprimés à qui l’on retire leur droit de travail.

De plus, les éleveur·euse·s et les berger·e·s blâment les politiciens, les randonneurs et naturalistes de ne pas connaître leur vécu et de leur manque de considération. Tout d’abord il s’agit pour eux d’une affaire d’Etat car elle est administrative. Leur points de vue sur les politiciens est une grande méfiance de par le silence d’Etat. Le loup est revenu en 1993 mais rien n’a été fait pendant 6 mois avant la mise en place d’un statut particulier pour le loup, ce qui n’a fait que cristalliser un conflit. Puis il a fallu plusieurs années avant que la menace du loup sur les territoires soit a prise en charge par le gouvernement.

Pour le naturaliste, le loup est présent pour la faune sauvage et non pour les brebis. Il appuie ses propos en disant que les troupeaux sont une facilité pour le loup, une sorte de McDo et qu’en hiver les loups survivent très bien sans.

Pour les journalistes locaux, les attaques de loups sont considérées comme des faits divers.

Tout cela crée une forme de discréditation du métier de berger·e·s.

Pour les acteur·ice·s eux même porteurs de ces mots, iels décrivaient leur propos comme faisant part d’une rationalité instrumentale. Mais en y regardant de plus près, tous ces différents arguments peuvent être classés comme non rationnels et d’ordre de l’émotion malgré le fait que chaque acteur évolue dans son système de pensée et cherche à le prouver scientifiquement. Tout est alors fait pour discréditer l’autre. Le débat n’avance pas. Ceci est encore plus surprenant lorsque les acteur·ice·s se basent sur des recherches zoologiques.

2.2. La rationalité pour se convaincre

Parmi les arguments très souvent utilisés par les militants écologistes pour se convaincre de leur propre rationalité, on retrouve quelques études scientifiques, en particulier les recherches faite aux Etats-Unis dans le parc National du Yellowstone. Cette étude sur laquelle la plupart des acteur·ice·s qui défendent le loup s’appuie, a étudié les trajectoires territoriales du prédateur dans des conditions très particulières. Tout d’abord, il faut savoir que l’espace où les loups ont été introduits n’ont aucune habitation humaine. Les indigènes qui y habitaient ont été expulsés. Un autre grand enjeu de la controverse y est donc présent entre les mouvements écologistes, scientifique et indigènes. Or en France, il y a une forte présence de l’homme dans ces territoires de montagne, que ce soit celle des habitations, ou des pâturages. De plus, les territoires ne sont pas de la même envergure. Il se peut donc que les comportements du loup soient très distincts de ceux observés aux Etats-Unis.

Il y a une grande méconnaissance sur le fonctionnement de l’animal dans les Alpes, qui n’est pas sans oublier toutes les légendes qui existent sur le loup, aujourd’hui appuyées par des arguments qui peuvent sembler de l’ordre de la théorie du complot (réintroduction volontaire par “les scientifiques”). Tout cela remet en cause la rationalité. Et fait appel à un réel besoin de territorialisation des décisions.

3. LA QUESTION DE LA LÉGITIMITÉ DES DISCOURS ET DES ACTEUR·RICE·S

Nous l’avons vu, au delà de cristalliser de nombreuses tensions, la controverse entre loups et pastoralisme s’est enlisée dans un affrontement où l’autre n’a pas sa place. Les enjeux que chacun·e met derrière cette controverse sont trop forts pour être ignorés. Quand certain·e·s craignent la fin d’un pastoralisme millénaire, d’autres alertent sur le péril écologique qu’entraînerait la disparition du loup. Parce qu’elles existent et qu’elles reposent sur des éléments tangibles et véridiques, ces craintes nous paraissent importantes à prendre en compte. D’autant plus qu’elles émanent de personnes partageant le même territoire, dans une cohabitation complexe (et pas seulement conflictuelle).

Le fait est que ces deux points de vue (qui sont loin d’être les seuls dans la controverse) sont vus par celles et ceux qui les défendent comme inaliénables. L’éleveur ne peut se résoudre à penser la fin du pastoralisme, le militant écologiste ne peut cautionner la disparition du loup. En résumé, aucune des deux parties ne peut faire de compromis sur sa vision.

Il est toutefois important de noter que ces deux visions ne sont pas nécessairement opposées. Il ne s’agit pas là d’arguments se répondant et impliquant de faire un choix. Le pastoralisme est d’ailleurs souvent vu comme un exemple d’élevage raisonné, prenant en compte le bien-être animal et les préoccupations écologiques actuelles. Pourquoi alors opposer pastoralisme et défense de l’environnement ?

Prenons le cas d’un·e militant·e écologiste engagé·e dans la protection du loup. Sa volonté est de préserver une espèce sauvage aussi fascinante qu’utile. Car comme toute espèce, le loup a un rôle écologique à jouer. Aldo Leopold (1995) est peut-être l’auteur qui en parle le mieux :

« J’ai vu le visage de tant de montagnes soudain sans loups, j’ai vu les pentes prendre des rides ; les pistes des cerfs. J’ai vu tous les buissons, tous les arbustes être dévorés, d’abord d’anémie, puis pour de bon. J’ai vu tous les arbres perdre leur feuillage à hauteur de cerf. »

En filant la métaphore du vieillissement des montagnes, l’écologue américain parle de la prolifération des proies lorsque le prédateur disparaît. Ce phénomène est connu et est généralement synonyme d’une dégradation de l’environnement. C’est entre-autre cette crainte qui pousse le·a militant·e écologiste à protéger le loup. Dans la vision qu’il développe, le loup devient une condition non négociable au maintien de la biodiversité.

C’est ce caractère absolu qui peut alors l’amener à réfuter catégoriquement toute opinion qui n’irait pas strictement dans son sens. Cette opinion autre sera jugée opposée et donc néfaste, bien qu’elle ne le soit pas nécessairement. Un·e éleveur·euse alertant sur ses conditions de vie et désignant le loup comme source du problème sera de fait vu·e comme opposé·e à la vision écologiste du militant. Son discours ne sera pas reconnu comme légitime.

3.1. Légitimer l’expérience…

La légitimité, voilà peut-être de quoi sortir de cette spirale stérile qui rend le dialogue impossible. Lorsque l’on considère que la seule situation juste et souhaitable est celle que l’on prône, on ne peut pas reconnaître les autres propositions comme légitimes. Et au-delà des propositions, ce sont celles et ceux qui les portent que l’on ne reconnaît pas. Pire, parce qu’ils ne sont pas légitimes, leur action peut-être vue comme néfaste voire faisant partie du problème.

Ce manque de reconnaissance est ressenti chez la plupart des personnes que nous avons rencontré lors de notre semaine dans la vallée des Huiles. Qu’iels soient éleveur·euses, élu·e·s, naturalistes ou simples randonneur·euse·s, iels ont parfois _ souvent _ la sensation d’être écarté·e·s du problème. Cela va du randonneur qui n’en peut plus des attaques de patous à l’élue qui se sent dépossédée de son rôle par l’Etat. Tous·te·s se voient comme des acteur·ice·s de la controverse et considèrent qu’ielsy ont leur place, mais déplorent le fait que cette place ne leur soit pas accordée.

Certains diront que la démarche que nous adoptons ne se concentre pas sur des faits établis mais sur des ressentis personnels. Elle ne serait donc pas neutre et factuelle, mais clairement subjective. Il nous paraît important de dépasser cette question. En effet, pour prendre l’exemple des éleveur·euse·s, la plupart qui s’expriment dans cette controverse se sentent mis·e·s de côté, ce qui est déjà un fait en soi. Nous l’avons vu, la légitimité d’un·e acteur·rice vient des propositions qu’iel apporte sur la table. Si celles-ci sont jugées “bonnes” alors iel est légitime. Etant donné que personne autour de cette table n’est d’accord sur la définition de ce que pourrait être une “bonne proposition”, la situation est bloquée. Notre démarche, elle, cherche à dépasser ce jugement moral en reconnaissant la légitimité d’un·e acteur·rice non pas sur ce qu’iel avance, mais sur ce qu’iel ressent. Car un mal-être, qu’il soit justifié ou non, existe. Sa seule existence suffit à nos yeux pour le légitimer et reconnaître la situation de la personne concernée.

3.2. … pour légitimer la place

Durant notre semaine dans la vallée des Huiles, cette question de la reconnaissance, d’abord insoupçonnée, s’est finalement imposée comme une évidence dans la controverse. Le manque de communication, les stéréotypes, les positions campées sans aucun compromis possible, tout cela vient selon nous, d’un sentiment de manque de (re)connaissance.

De ce sentiment naît un besoin qui, comme le constatent Christian Lazzeri et Alain Caillé (2005), semble se généraliser à l’ensemble de la société.

“On assiste aujourd’hui dans l’espace public des sociétés démocratiques à une explosion des attentes et des demandes de reconnaissance. Ces demandes concernent aussi bien des droits fondamentaux que des droits spécifiques que l’on cherche à intégrer dans le groupe des droits fondamentaux. (…) A cela s’ajoutent des attentes de reconnaissance relatives à des rapports sociaux informels tels que l’exercice du pouvoir dans les organisations hiérarchiques, la consultation et la délibération aussi bien dans les organisations que dans les associations multiples ; la demande de considération en matière de travaux pénibles.”

Bien que ce texte n’ait pas été pensé pour décrire la controverse entre loups et pastoralisme, il nous paraît aisé et pertinent de faire le parallèle avec la situation des acteur·rice·s qui gravitent autour de cette problématique. En effet, chaque acteur·rice est sommé d’agir pour améliorer sa situation (a minima pour la maintenir). La question de la reconnaissance est donc fortement corrélée à des enjeux de pouvoir, notamment sur la gestion du territoire que partagent les acteur·rice·s de la controverse.

Ces enjeux de pouvoirs sont forts, notamment parce qu’ils touchent au quotidien de chacun·e. Quotidien qui reste bien souvent inconnu ou stéréotypé. La légitimité d’un·e acteur·rice à s’exprimer passe donc par une reconnaissance de sa situation. Reconnaissance essentielle à la tenue d’un débat constructif… et à sa propre identité. Car c’est bien de cela qu’il s’agit : reconnaître à chacun·e la place qu’iel occupe, aussi bien dans l’alpage que dans les prises de décisions sur le territoire.

Ce que vit l’autre n’est pas nécessairement un affront à ma vision. C’est son expérience, son vécu, ses craintes et ses aspirations. Parce qu’iel fréquente le même territoire que le mien et que le loup, iel est légitime à s’exprimer sur la question. On ne parle pas encore d’un processus de décision et d’argumentation. Mais pour faire en sorte que les arguments se répondent, il faut commencer par comprendre la vision de l’autre. Reconnaître la légitimité des acteur·rice·s d’un territoire est peut-être un premier pas vers une discussion réelle et sincère, comme celles que nous avons eu lors de notre semaine en Belledonne. En reconnaissant leur situation et en essayant de la comprendre, nous avons pu parfois leur poser des questions franches, qui allaient jusqu’à remettre en cause leur profession ou leur passion.

CONCLUSION

L’empathie semble alors être une notion-clé à travailler lors de la résolution de controverses socio-scientifiques, pour pouvoir reconnaître l’autre, pour le comprendre, plus que la rationalité. Pour pouvoir atteindre un échange apaisé et trouver des solutions. En effet, lors du MC3 (Marathon Collaboratif et Créatif sur une Controverse socio-scientifique) en décembre, les moyens de médiation créées et présentés dans la phase finale ont tous joué sur les mécanismes d’identification et de compréhension et non sur l’information scientifique “pure”. On devrait donc se poser en « paradigme de dialogisme » et non en « paradigme de conflictualité » pour pouvoir espérer des échanges fertiles.

Plus percutante même est la formule “on devient moral par les relations” ; en connaissant le vécu de chaque acteur, et en n’exigeant pas la rationalité des arguments en totem ultime du débat, on peut avoir une discussion apaisée et constructive, ce qui est toujours le début d’une avancée constructive des controverses.

Rédigé par Aphélie Savarino (@ClaraAphelia), Quentin Daveau (@QDaveau) et Wendy Laperriere (@W_Otterwocky)

 

Bibliographie

A. Schopenhauer, L’Art d’avoir toujours raison, 1864 (Editions Mille et Une Nuits, 1998)

Aldo Leopold, “A Sand County Almanac”, 1949 (traduction française, éditions Aubier, 1995).

Lazzeri Christian et Alain Caillé. “La reconnaissance aujourd’hui. Enjeux théoriques, éthiques et politiques du concept”, Revue du MAUSS, vol. n°23, pp 88-115, 2004.


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